CHEN SHI TAJIQUAN
ENERGÍAS Y MÉTODOS DEL TAIJIQUAN
陳氏太極拳
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| El gran maestro Du Yu Se |
Cuando un profano del taichi chuan toma contacto por primera vez con el sistema, debe de saber interpretar primeramente el movimiento y acto seguido debe de comprender qué es lo que se está movimiento en su interior; Cuando nos referimos al movimiento interno, estamos refiriéndonos a la circulación de la energía; ya que esta es la verdadera esencia del taichi chuan.
Muchos practicantes desconocen el verdadero
secreto del taichichuan, limitándose única y exclusivamente a la simple ejecución de la forma. Realmente este desconocimiento no
permite manejar la energía alcanzando de esta forma un estado espiritual elevado.
La práctica del taichichuan es algo más que aprender a relajarse. En efecto, este es el primer paso que tenemos que
conseguir si queremos acceder a otros niveles.
El núcleo primordial del taichichuan se encuentra en su propio (Chikung/Qigong) siendo los llamados “13 principios fundamentales”. Ocho de estos trece principios pertenecen al cuerpo y están relacionados con
los 8 puntos cardinales, para luego dar paso a un grupo de cinco principios, pertenecientes a los "5
principios naturales", los cuales están relacionados con la parte más espiritual y asociadas
a las cinco energías originales que son: riñón, corazón, hígado, pulmón y
estómago. Este es el llamado núcleo del Taichi Chuan...
La práctica de los trece principios, permite perfeccionar el movimiento y desbloquear la energía. Y para obtener esta naturaleza, es fundamental que los movimientos sean guiados por un principio de espíritu o pensamiento, Por tanto, diremos que el método de Chikung del taichichuan, incorpora una serie de conceptos filosóficos que nos permiten ajustar la diferentes funciones energéticas.
Obtener dichos conocimientos filosóficos, es la llave que permite al practicante mantener una "provisión de espíritu". Esa provisión de espíritu permite al estudiante no sentirse (vacío) el día de mañana. Para ello se dispone de tales herramientas como: Los principios de Yin y Yang (taichi), los cinco elementos (Wu Chien) los tres tesoros (San Chai) y los ocho trigramas (Pakua).
Estos son principios que nos guiarán hacia la obtención de un cuerpo original.
La práctica de los trece principios, permite perfeccionar el movimiento y desbloquear la energía. Y para obtener esta naturaleza, es fundamental que los movimientos sean guiados por un principio de espíritu o pensamiento, Por tanto, diremos que el método de Chikung del taichichuan, incorpora una serie de conceptos filosóficos que nos permiten ajustar la diferentes funciones energéticas.
Obtener dichos conocimientos filosóficos, es la llave que permite al practicante mantener una "provisión de espíritu". Esa provisión de espíritu permite al estudiante no sentirse (vacío) el día de mañana. Para ello se dispone de tales herramientas como: Los principios de Yin y Yang (taichi), los cinco elementos (Wu Chien) los tres tesoros (San Chai) y los ocho trigramas (Pakua).
Estos son principios que nos guiarán hacia la obtención de un cuerpo original.
Entendemos por
cuerpo original el momento en que el bebé llega a este mundo con su naturaleza
original que le caracteriza por mantener un cuerpo pletórico de capacidades, sano y sin problemas. A partir del momento en que el
ser humano necesita enfrentarse a la vida, desarrolla unos principios poco
naturales; perdiendo así su naturaleza
original.
Mediante el estudio del taichichuan tradicional y antiguo podemos utilizar de manera conjunta la energía de esencia y la de espíritu para
disponer nuevamente de la energía original.
Para ello vamos a
disponer en primer lugar de cuatros ejercicios de carácter Yin (esencia), que hace que se libere la
energía correspondiente al (riñón, corazón, hígado y pulmón). Estas energías se
encuentran atrapadas en el interior del cuerpo debido a contracturas y
enfermedades creadas, por malas posiciones
y movimientos incorrectos a lo largo de
la vida.
Por otro lado, también quedan atrapadas dichas energías debido a los desequilibrios en las actitudes psicológicas y emocionales, que se relacionan con cada uno de los diferentes órganos mencionados.
Por otro lado, también quedan atrapadas dichas energías debido a los desequilibrios en las actitudes psicológicas y emocionales, que se relacionan con cada uno de los diferentes órganos mencionados.
En segundo lugar tenemos un siguiente grupo conformado por cuatro movimientos que se
corresponde a la energía Yang de
espíritu. Estas son partes más extensas del cuerpo como son: (la cabeza,
tantien, omóplato y columna). La energía
de espíritu es la contrapartida de la energía de esencia, que va manifestándose sin cesar en forma de
archivo de pensamiento. Con la práctica correcta y prolongada de estos
principios Yang, conseguiremos que
disminuya el flujo constante de pensamiento. Consiguiendo de esta forma que se
libere la energía de espíritu y permitiendo al mismo tiempo que circule la
energía de esencia por todo el cuerpo, formando así un equilibrio natural entre el
cuerpo y el espíritu.
Por otro lado, tenemos los llamados "5 principios de
espíritu" que son: Chung Ting , Ku, Pan, Chin, y Tuei. Estos a su vez están relacionados a los 5 elemento, tierra, madera, metal, fuego y agua; y a su vez a un principio
espiritual; la idea clara, el alma racional, el alma sensitiva, la decisión y
la determinación. Estos últimos son un bagaje de espíritus naturales que deben ponerse en funcionamiento a la hora de implicar nuestros movimientos
en un combate real. Por consiguiente diremos que deberá haberá haber un centro de mando, donde se ubique el espíritu
pensamiento del hombre, y definido por las cualidades espirituales asociadas a
estos 5 elementos. Una vez obtenido estos principios, el pensamiento actuará de
forma natural sin necesidad de implicar los 7 espíritus heredados (que son más
burdos y nos hacen actuar de forma más lenta y torpe).
Los 5 elementos y los 8
trigramas, es lo que se necesita para manejar la energía en combate...
En estas imágenes podrán ver parte del antiguo conocimiento del Qigong/Neigong del estilo Chen -Taijiquan.
Dichas imágenes fueron tomadas durante un seminario, en casa de maestro Carlos García García, director y fundador del Instituto Wushu Sanchai.
Nuestro antiguo conocimiento procede del siguiente árbol genealógico:
Dichas imágenes fueron tomadas durante un seminario, en casa de maestro Carlos García García, director y fundador del Instituto Wushu Sanchai.
Nuestro antiguo conocimiento procede del siguiente árbol genealógico:
- 陳王庭 Chénwángtíng 1ª generación
- 陳長興 Chén zhǎngxìng 2ª generación
- 陳耕耘 Chén gēngyún 3ª generación
- 陳延熙 Chényánxī 4ª generación
- 杜鑑堂 Dùjiàntáng 5ª generación
- 劉雲樵 Liúyúnqiáo
- 蘇昱彰 Sūyùzhāng 6ª generación
- Carlos García García 7ª generación
