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miércoles, 11 de septiembre de 2019

El ancestro Du Yu Ze




 
Du Yu Ze
Du Yu Ze (1897-1990); nació en la provincia de Henan, en el distrito de Bo’ai. Es la novena generación de transmisión del Taijiquan del clan Chen. Era hijo de Du Yan profesor de la universidad Qing Han Lin. Cuando él contaba con 8 años, su padre Du Yan, invitó al Gran Maestro Chen Yan Xi décimo sexta generación de la familia Chen, en la mansión de los Du, enseñó la línea Lao Jia del Chen Taijiquan durante tres años. Más tarde Chen Yan Xi comunicó que debía regresar de nuevo a su aldea, por lo que eligió recomendar a su sobrino Chen Ming Biao. Éste residió en la mansión de los Du y trabajó como guardaespaldas, a la vez que continuó con las enseñanzas de Chen Taijiquan a Du Yu Ze, enseñando Xin Jia y Paochui.

Du Yu Ze profundizó en la verdadera transmisión y su base de enseñanza era muy buena.

En 1925 terminó los estudios y se graduó en Shanghai en la Facultad de Mecánica de la Universidad Tongji. Y entró de forma prioritaria a desempeñar un puesto en las oficinas y en el taller de la fábrica de munición de las fuerzas armadas del país.  Además ocupó los cargos de ingeniero, investigador, director del departamento de manufacturación, y subdirector de la fábrica, entre otros cargos. Por este motivo en la época de las enseñanzas del arte marcial le gustaba usar máquinas para poner en práctica, ejemplificar y explicar la teoría, los principios del Taijiquan; y usar piezas de las máquinas para poder explicar la energía de Chan Si Jin y de Fa Jin.

Cuando estaba en Taiwán admitió a un grupo de alumnos ( Suyuchang, Su Chi,  Wang Jia Xiang, Tu Zong Ren, Li Hou Cheng, Cao De Lin, etc.). Gracias a sus alumnos participaron una vez más en la transmisión y difusión, con lo que se puede finalmente identificar el Lao Jia de Chen Yan Xi, y el Xin Jia (Hu Lei Jia) y Pao Chui de Chen Ming Biao en lugares como Taiwán, Europa y América; continuando así la transmisión y desarrollo. Con Du Yu Ze el Taijiquan de la familia Chen ha obtenido verdaderas y grandísimas contribuciones. 


LAS DIFERENTE ESCUELA DEL ESTILO CHEN  


 LAO JIA - La estructura del estilo Lao Jia («viejo» o «grande») de la familia Chen Taijiquan se cree que fue creada por Chen Changxin a partir de varias rutinas preexistentes acreditadas a Chen Wang Ting.

Los movimientos del estilo de Lao Jia son más grandes que en otros estilos de la familia Chen. En el estilo de Lao Jia, se dice que la mecánica del Chan Si Gong (trabajo de enrollar seda) son menos evidentes que en otros estilos. Por esta razón, el Lao Jia se considera el origen del entrenamiento de Taijiquan en el plan de estudios de Chenjiagou.

El sistema de Lao Jia contiene dos rutinas a mano vacía: Yi lu («primer camino») y Erlu («segundo camino»), así como muchas formas de las armas, técnicas empujando manos, y ejercicios auxiliares del entrenamiento.

XIN JIA -El estilo de Xin Jia («nuevo» marco) de la familia Taijiquan de Chen fue creado por Chen Fa Ke, basado en los movimientos de las acciones agregadas estilo de Lao Jia tales como enrollar las muñecas y los hombros que doblaban la cintura y el pecho, soltando y saltando, y acentuando Chang Su Jing. Estos cambios hacen que Xin Jia parezca más dinámico y explosivo que el Lao Jia. Se dice que en Lao Jia, el Chan Ssu Jing es interno, y no se demuestra externamente. En Xin Jia, se manifiesta obviamente.
El sistema de Xin Jia contiene dos rutinas a mano vacía, al igual que Lao Jia: Yi lu («primer camino») y Erlu («segundo camino»).

XIAO JIA- Xiao Jia fue creada por la 14a generación Chen You Ben, en el mismo período que Chen Chang Xin, formulaba la estructura del Lao Jia. Por aquella época, fue conocido como «Xin Jia» (nuevo marco) para distinguirlo del Lao Jia. Ahora se conoce en la aldea de Chen como Xiao Jia (marco pequeño). Se dice que Chen You Ben, eliminó algunos movimientos difíciles, tales como saltar y el fa-jing, y mantuvo la «escala» de las formas originales del boxeo de Chen Wang Ting.

Gran maestro Adam Hsu
transmitiendo Hu Lei Jia.
Detrás Laoshi Carlos
ZHAO BAO JIA- Zhaobao,  pone gran énfasis en el uso de Yi (mente/intención), y contiene tres marcos, o niveles de la práctica:
Alto (Dali Jia). Central (ren pan jia), y bajo (pan gong jia).Los estudiantes que empiezan, comienzan generalmente la instrucción con el nivel medio, progresando al nivel bajo, y terminan el entrenamiento con el nivel alto.

HU LEI JIA- El estilo de Hu Lei Jia (también conocido como Hu Long Jia), o estilo del «trueno», fue formulado por el Li Jing Yan estudiante del Chen Qing Ping.
Él, unió el estilo de Zhaobao con un arte llamado «Yun Qi Chui».
El gran maestro Adán Hsu, observa que mientras que el arte está virtualmente extinto en Chenjiagou, hay muchos practicantes del estilo hoy en la aldea de Wanggedun, cerca de Chenjiagou. Una versión híbrida del estilo (una mezcla de Lao Jia con Hu Lei jia) es también popular en Taiwán, deuda en gran parte a los esfuerzos del difunto maestro Du Yu Ze.
                        
Excepcional vídeo del ancestro Du Yu Ze, realizando la forma larga y antigua del estilo Chen.


                                               

UNA VERDAD OCULTA DENTRO DEL TAIJIQUAN

氣功十三 楊氏太極拳

Qigong Shi San Shi Yang Taijiquan
Trabajo energético de los 13 princípios del  Taichichuan

 Copyright © 2017 Instituto Wushu Sanchai 
El presente artículo, es un eslabón entre lo oculto y lo visible, el pasado y el presente. Su principal objetivo es dar a conocer los 13 principios del qigong del Taijiquan y desvelar las sendas hasta ahora ignotas por las que discurre su camino, cuya meta es reconducir al ser humano al estado original a través de las energías de los 8 trigramas del Bagua y los 5 elementos bajo los diferentes estados en que éstos se presentan.

   
Llevar la energía a un punto para curar una enfermedad
Este método de qigong se basa en un conjunto de principios fundamentales, una serie de conceptos específicos que proporcionan coherencia y unidad a las diversas técnicas que pueden desplegarse dentro del Taijiquan. Tales principios definen y determinan el modo en que el practicante debe usar su cuerpo para proyectar su energía con la mayor efectividad.

 Entre las diversas técnicas del qigong del Taijiquan, se manifiestan los principios filosóficos del I-Ching: Yin y Yang, los cinco elementos, los tres tesoros y los ocho trigramas.  
     
  Practicar este método de Qigong, es entrar en un universo hasta hace poco reservado a unos pocos privilegiados, iniciarse en un arte maravilloso que recoge los conceptos fundamentales de la filosofía china más ancestral y, al mismo tiempo, mantiene intacto el espíritu de las distintas proyecciones de energía que le han precedido a lo largo de su desarrollo.

 Sus movimientos circulares y silenciosos permiten relajar la musculatura esquelética, masajear constantemente los órganos, reblandecer los huesos, calentar la medula y estirar todos los tendones y ligamentos. 

Si usted es capaz de entender correctamente el conjunto de elementos que conforman el Qigong del Taijiquan, tendrá garantizado una serie de conceptos imprescindibles para la práctica del taijiquan como:
·                  Aprender a perfeccionar el movimiento propio de cada una de las secuencias fuera del esquema. Lo que facilitara aprendizaje.
·                  Tomar conciencia de las partes en concreto del cuerpo que se deben mover para producir un masaje a los órganos y vísceras.
·                  Desbloquear el flujo de energía yin y yang, desde la conciencia más absoluta.
·                  Absorber el núcleo principal del taijiquan. Él Qigong de los 13 principios fundamentales. Con cada uno de sus aspectos Yin y Yang dentro del movimiento. 



La respiración en el Qigong del Taijiquan
(Un referente ineludible para alcanzar la unión de lo externo con lo interno)

   

La respiración es sinónimo de salud. Durante la práctica es considerada como el foco primordial e importante, pues permite nutrir el cuerpo y movilizar la energía. 
    Los maestros taoístas de la antigüedad llamaban a la respiración “aliento”. El aliento es la conjunción de la inhalación y exhalación en su proceso conjunto. Un practicante experto, introduce el aire al interior del abdomen y Dantian, implicando el movimiento diafragmático como si fuera una (bomba) con el fin de movilizar la sangre y energía para nutrir y se relaja todos los órganos internos.
    El uso preferente del diafragma para la inhalación, permite llenar de aire por completo los pulmones. En la exhalación, ayuda a que los pulmones se vacíen completamente del aire “viciado” (un resto de aire que se posa en la parte baja de los pulmones causante de enfermedades).
 Un buen funcionamiento de la zona abdominal promueve la producción, acción y almacenamiento de Qi primordial y de Zheng Qi. La ejecución previa del ciclo respiratorio exige que sea como un hilo, profunda, larga, relajada y natural. Un antiguo canto reza de la siguiente manera:
    
El corazón rige el movimiento del Qi.
El Qi trae consigo larga vida.
Cuando es larga y como un hilo, fluida y continua,
La respiración fluye en su círculo.
La enfermedad puede ser eliminada y la vida prolongada. 

En el qigong del taijiquan la respiración juega un papel decisivo para el transporte y transformación de la energía. Cuando se inhala es de carácter Yin, sin embargo, cuando se exhala pasa a ser de carácter puramente Yang. Cuando mantenemos el aire en nuestro interior es Yin, si por el contrario se inhala y se exhala en un mismo tiempo, esta acción pasa a ser Yang. 

     
Reglas en la práctica de la respiración
(Parte del secreto se encuentra aquí…)

§     Siempre debemos de inhalar y exhalar por la nariz (nunca por la boca). De lo contrario surgirán trastornos estomacales. Y nuestro qi defensivo se verá mermado.
§     Debemos hacer partícipe al diafragma-estomago (no pulmones) debiendo incidir en el movimiento abdominal.
§     No podemos dejar aire viciado en el interior (se toma 50% se saca 50%) de lo contrario surgirán enfermedades respiratorias.
§     Nunca tome aire más allá de la capacidad natural de la propia ingesta. De esta manera evitará que su energía se congestione.
§     Mantenga una armonía con el movimiento de Qigong. Respiración y movimiento empiezan y finalizan al unísono.
§     Mantenga una respiración relajada silenciosa y profunda.

Las tres practicas respiratorias

Respiración natural (Budista)

Al inhalar aire expanda el estómago hacia afuera, al exhalar aire contraiga el estómago hacia dentro. Permite masajear los órganos internos y nutrirlos de Xue (sangre). Aparece después del nacimiento y es de carácter yin.

Respiración invertida (Taoísta)

Al inhalar aire contraiga el estómago hacia dentro, al exhalar aire expanda el estómago hacia fuera. Permite desbloquear la energía y relajar cuerpo y espíritu. Ayuda a mover fuerte la energía siendo de carácter yang.

Respiración Tao (llegar al origen)

Tanto al inhalar como al exhalar no mueva el abdomen, sírvase para ello del movimiento de cintura. Permite obtener un cuerpo original. Esta respiración es de nivel superior y solo aparece en el movimiento de (Yin Shou). Es la utilizada antes de llegar al mundo. 



La práctica del Qigong del Taijiquan

Los trece principios del Qigong del Taijiquan

Para comenzar diremos que esta práctica solo puede ser transmitida de maestro a alumno. El maestro pone a disposición del alumno el movimiento de su cuerpo, mientras que el alumno debe prestar atención y observar con ojos de “Zen” el movimiento del propio maestro. Para así conseguir la energía general de esencia (cuerpo).
Aplicando dicho concepto filosófico se está en disposición de: 
·                  Leer y Olvidar
·                  Ver y Recordar
·                  Hacer y Entender

El qigong del taijiquan, se compone principalmente del “Bagua del taijiquan” y de “Los 5 elementos”.

El bagua del taijiquan
Este primer grupo de movimientos queda sujeto a la propia filosofía del bagua. A priori lo que tenemos que entender es que “Ba” en el ideograma chino significa (8), por lo tanto 8 son los ejercicios que componen este primer bloque de estudio.
Dentro de este bloque de 8 ejercicios vamos a realizar una subdivisión de dos grupos que representaran por un lado los aspectos más yin del (cuerpo) y por el otro los aspectos más yang  del (espíritu).


Aspectos yin (cuerpo).

Se entiende por aspectos yin del cuerpo, el estudio de los 4 órganos siguientes: Riñones, Corazón, Hígado y Pulmones. A su vez cada uno de ellos tiene tanto su aspecto Yin como su aspecto Yang, por tanto, deberemos estudiar un cómputo de dos ejercicios por órganos, dándonos así un total de 8 ejercicios.


Aspectos yang (espíritu)    
 Se entiende por los aspectos yang de espíritu, el estudio de movimientos que están relacionados a partes más extensas del cuerpo, que son: Cabeza, Dantian, Omoplatos y Columna. De igual forma que en el bloque anterior, aquí también se presenta un cuadro de 8 movimientos capacitándolo así de sus aspectos yin y yang. 


Los 5 palacios (residencia de los 5 principios de espíritu)

Este segundo grupo de movimientos del Qigong es por así decirlo el centro de mando y está sujeto a las energías de los 5 elementos (Wu Xing).
En kungfu para expresar la energía en combate se requiere de un centro que este provisto de energía de espíritu. Esta energía considerada como los 5 espíritus naturales, está en contra posición con los 7 espíritus heredados. Los 5 naturales se consideran de carácter Yang.  Mientras que los 7 heredados son considerados de carácter puramente Yin, lo que lo hace muy pesado burdo y poco naturales en el combate. Por ello se requiere de unos ejercicios específicos que den origen y manifestación a la actividad de estos 5 naturales. Pudiendo así maniobrar con la naturaleza propia del kungfu; que no es otra que: Tranquilidad, evasión, avance, retroceso.  
Para ello se hayan dos ejercicios 
     Bao Hu Gui Shan (Abrazar el tigre y regresar a la montaña).
  Yun Shou (Eliminar la maleza del arroz).


Nomenclatura de las 13 energías del Taijiquan
(Sin estos el taijiquan no tendría razón de existir)



1. PENG. : Peng significa encontrarse con la acción del oponente, de igual forma que lo hace el agua al estallar la presa. Esta técnica, tienen una dirección de espiral de abajo hacia arriba y de dentro hacia fuera:

2. LÜ. 才履 : Lü significa Tirar, o sacudir ante un tirón dirigiendo un monto de energía; no es una energía de dar tirones. Re direcciona la energía indirectamente de delante hacia atrás, y puede tener una dirección hacia arriba o hacia abajo.

3. JI. : Ji es una energía que tiene un elemento de “amontonarse/ reunirse” “apretar” o “comprimir” al contrario.

4. AN. : An tiene una dirección de arriba hacia abajo y una sensación de “presión”. Ataque fulminante con el metacarpo de la mano.

5. CAI. : Cai es una energía con la idea de “coger” que cambia la dirección del ataque del adversario con la intención de partirlo o desahuciarlo energéticamente.

6. LIE. : Lie es una torsión desde la cadera para girar la área superior del brazo / hombro con la intención de comprimir la energía en un punto y así poder romper al oponente.

7. ZHOU. : Zhou uso verdadero es el ataques de codo usando toda la energía del cuerpo.

8. KAO. : Kao es una energía que usa el hombro, pecho, cintura, o espalda para atacar al oponente infiltrándose en el tal y como lo hace el aire en este mundo.

9. CHUNG TING: (Tierra) Tranquilidad en el centro. Todo el espíritu debe estar tranquilo y sereno.

KU: (Madera) Evasión a la izquierda.

PAN: (Metal) Evasión a la derecha.

CHIN: (Fuego) Avance con de decisión.

TUEI: (Agua) Retrocediendo hacia atrás.

La misteriosa práctica del Qigong del Yang Taijiquan
(Estudiando la energía del centro)

An. -Trigrama Dui- Elemento Metal- Órgano Pulmones- Oeste


·                  El centro: El centro de los círculos se ubica en dos puntos situados a ambos lados del pecho por debajo de los hombros, en las primeras costillas llamado “Chong Fu” (1-P meridiano de pulmón).
·                  La llamada de atención: La llamada de atención se centra en el dedo anular.
·                  Circulación de la energía: La energía e movilizada hacia el interior y hacia el exterior a través de la ingesta de aire.
·                  Ejemplo de la energía natural: Al toser de forma natural se requiere de un movimiento especial de los omoplatos para que limpien los pulmones. Siendo esta acción muy similar al movimiento de los monos. Un correcto movimiento de esta parte del cuerpo mantendrá una mayor capacidad de oxigenación.
·                   
Ejercicio Yin  -  Lan Chui (Obstruir con el puño)

El movimiento del cuerpo: Se realizan movimientos simultáneos de los omoplatos en unión a los brazos hacia delante. Girando espiral mente los antebrazos y siguiendo su eje central ombligo, esternón y mentón. El dedo anular y el codo alineados. Los antebrazos ejercen una fuerza en espiral hacia adentro.  
Circulación de la energía: Los pulmones se llenan de energía y se la mantiene durante un instante.   
Beneficios: Limpieza en los pulmones y aumento de la capacidad pulmonar. Actúa sobre la energía Wei Qi (energía defensiva) y oxigenación de la sangre (Xue). Humedece dichos órganos previniendo la sequedad.  Tonifica la piel. Oxigena la sangre. Favorece la interacción con los riñones.        
      

Ejercicio Yang: (La mano de An Shou) 

El movimiento del cuerpo: Los brazos se recogen a la altura del rostro con los codos hacia adentro. Al tiempo que se extienden de arriba hacia abajo. Su llamada de atención se centra en el dedo anular. Los talones de las palmas desde las muñecas bien estirados y abiertos permitiendo así el afloramiento de la energía por esta zona.
Circulación de la energía: La energía entra con la inhalación de aire y es proyectada hacia el exterior con la exhalación de aire.
Beneficios: La función yang de los pulmones es actuar sobre la apertura de los poros de la piel e hidratación de esta. Permite la adaptabilidad del cuerpo frente al medio ambiente. Previene la huida del qi por los poros de la piel.

Estas son algunas de las verdades del antiguo Taijiquan.
No importa con quien los estudies, ni tan siquiera si eres de la familia Yang, Wu, Su, Hao, Wudang, etc. 
Lo verdaderamente importante es si hay un real conocimiento, en la práctica que te permita cambiar tu carácter y/o energía.
Gracias por dedicar parte de tu tiempo en leer este conocimiento aquí expuesto.
Laoshi Carlos García García

Estos conocimientos proceden de un linaje antiguo de maestros, a saber: 

  1. 楊露禪   Yánglùchán 1ª generación
  2. 宋唯一      Sòng wéiyī 2ª generación 
  3. 張驤伍   Zhāngxiāngwǔ 3ª generación
  4. 劉雲樵   Liúyúnqiáo             
  5. 蘇昱彰     Sūyùzhāng 4ª generación
  6. Carlos García García             5ª generación