EL TAICHI CHUAN
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| Mantenerse en el centro |
En efecto, el Taichichuan o
Taijiquan es una de las disciplinas más eficaces en el campo de la regeneración
del sistema orgánico y mental del cuerpo humano. Taichichuan, es sinónimo de
misterio. El misterio viene dado por la dificultad de hallar el punto exacto
para producir una movilización de la energía del cuerpo y el espíritu. La
degeneración física y mental, es producida en muchos casos por la vejez
prematura o por la falta de dialogo o conexión entre el cuerpo y el espíritu.
Tanto la primera como la segunda pueden ser tratadas a través del Taichichuan,
dado que dicha disciplina tiene la naturaleza de aunar cuerpo y espíritu en
uno, mediante la circularidad de sus movimientos y la consecuente implicación
del espíritu.
Con Taichichuan, se aprende a
pensar en el momento oportuno y en circunstancias necesarias. El derroche de
energía espiritual producido por un desbordamiento desmesurado del pensamiento,
desgasta la energía de espíritu ocasionando un cansancio mental. También la
inactividad física en la parte superior de las cerbico-vertebrales contribuye a
que no ascienda sangre y energía a la parte superior de la cabeza, ocasionado
por tanto una degeneración en las células cerebrales. Por añadidura diré que no
solo basta con hacer trabajos mentales; hay que ejercitar con idea el cuerpo
para que la energía toque la corteza cerebral e incluso las partes internas de
este. Con Taijiquan, se aprende a movilizar el cuerpo de forma natural. Un
movimiento erróneo puede producir contracturas bloqueando en consecuencia la
energía general de esencia producida por los 5 órganos principales y sus
correspondientes vísceras. Si la energía de estos se estanca o se paraliza,
aparecen las dolencias de tipo orgánico, llegando a afectar no únicamente al
cuerpo sino también a la parte emocional relacionada con cada uno de los
órganos principales.
Por tanto, el movimiento del
Taijiquan, tiene mucho que decir al respecto en cuanto a la obtención de un
cuerpo y una mente saludable.
Regenerar las estructuras orgánicas
Otro hecho significativo en la
práctica del Taichichuan para beneficiar a dicho órgano, es que se deba de
empezar por la movilización de la energía de los riñones. Cuando un estudiante
ingresa en nuestra escuela de Taichi Chuan tradicional, Se le introduce al
alumno de inmediato en el campo del Neigong y/o Qigong, (trabajo y manejo de la
energía interna) para que este pueda empezar a relacionar cada movimiento del
esquema o forma dentro del ámbito terapéutico. Si se practican movimientos con
el cuerpo dirigidos a trabajar dicha energía el alumno obtendrá no únicamente
un cuerpo fuerte sino también un espíritu voluntarioso con el que practicar
cada día de su vida estos ancestrales ejercicios energéticos. En definitiva,
son los riñones lo encargados en mantener la estructura del cuerpo saludable y
fuerte.
Con el Neigong de Taijiquan se
puede fácilmente solventar dicho problema. Solamente hay que ponerse manos a la
obra, preferentemente con un profesional adecuado que enseñe a llevar energía y
sangre al corazón. De la misma forma si la energía del hígado es abundante, no
padeceremos de desnutrición en los tendones i ligamentos del cuerpo humano.
Debido a ello podremos realizar unos movimientos del cuerpo de Taijiquan bien
bajo, como manda la tradición, para poder ser efectivos en el manejo de la
energía. Además, podremos estirar las articulaciones sin problema permitiendo
que la
energía llegue a cualquier parte. Sabido ya lo importante que es este
órgano para nuestra estructura física, ¿Cómo podemos hacer para ayudar a dicho
órgano?
Movilizando adecuadamente las
partes laterales de nuestro cuerpo más concretamente los costillares. Estos
deben expandirse y comprimirse de forma simultanea o alternativa dependiendo
siempre de lo que necesitemos. Se debe de sentir el cuerpo energéticamente como
el qí expansivo de los árboles. Si bien no, este es el elemento que se le
asocia al hígado. Y entendiendo que los árboles viven por mucho tiempo por su
circularidad, porque no sentir en tu movimiento de Taijiquan cuando movilizamos
dicha energía, que tu cuerpo adopta la forma de un árbol (tronco). En cuanto a
la energía de del bazo/estomago, hay que decir que si se trabaja adecuadamente
saldrán beneficiados el tejido conjuntivo, llenándose de energía todos los músculos
del cuerpo. Recordad que la energía de los alimentos se produce justamente en
estos órganos, por lo tanto, si no se tiene energía sobrante no se podrá
generar más energía del propio alimento. En Taijiquan aparecen varios
movimientos para trabajar las partes abdominales, por ejemplo: en forma de
inflado o desinflado como una bolsa de plástico o también a través del
retorcimiento del diafragma el cual permite masajear dicho organismo.
En medicina china el bazo es el
órgano más importante después del nacimiento. Es el órgano situado en el centro
por lo tanto esta energía puede arbitrar a la demás. En este mundo se pueden
absorber energías de diferente manera, una de ella es la que se obtiene a
través de los alimentos. Sin embargo, por muy buenos alimentos que ingiramos si
en nuestro bazo/estomago no hay energía, difícilmente podremos absorber
adecuadamente todos los nutrientes que nuestro cuerpo necesita.
Otras de la energía que permite
movilizar el Taichi Chuan son los pulmones. Los órganos que se hallan en
“superficie”. Esto quiere decir que, ante una invasión perversa externa, los
pulmones deben de enfrentarse a ella antes que cualquier otro órgano. Debido en
parte a que estos órganos son los encargados de custodiar la piel y los poros
del cuerpo. Si una persona se encuentra bajo de defensa es posible que este
órgano este en deficiencia. Por eso la medina tradicional china es tan explícita
al referirse a los pulmones como órganos encargados de garantizar la energía
defensiva del cuerpo.
¿Y cómo se puede garantizar una
buena salud en los pulmones?
Primero a través de una perfecta
ingesta de aire. Y cuando decimos ingesta, nos estamos refiriendo a trabajar el
aliento con conciencia. Debemos de llenar todos los pulmones de aire y luego
salir este, sin vacilación. De esta manera evitamos que en estos órganos se almacene
aire “viciado”. Evitando así problemas respiratorios en las personas. Por otro
lado, la parte encargada en masajear a los pulmones son los omoplatos. Con este
estilo interno se aprende a moverlos claramente permitiendo así una mejora en
el funcionamiento de los pulmones y en consecuencia en el sistema defensivo del
cuerpo. Sin el movimiento específico de los omoplatos difícilmente podremos
beneficiar a dichos órganos.
Regeneración de las estructura ósea y fortalecimiento de los músculos
Dentro de las prácticas taoístas
o budistas existen unos ejercicios que permiten limpiar los espacios
vertebrales.
¿Cómo se le puede dar un buen
masajea la columna a través del movimiento del Taijiquan? Primero relajando la
anatomía muscular. Este primer paso no es nada fácil, sobre todo cuando vivimos
en una sociedad tensa por naturaleza. Así que para llegar adentro es preferible
tocar primero afuera. La estructura de los movimientos del Taijiquan fueron
ideado para mantener una relajación permanente.
El Taijiquan te permite
estudiar todos tus movimientos tensos. Luego a través del movimiento natural,
circular y continuo se da paso a la movilización de la energía. Cuando más
derechos ejercitemos nuestros movimientos y más relajados estemos por fuera más
fácil nos resultara llegar al centro.
Si conseguimos que la estructura
en general se relaje, el Qí podrá fluir libremente por cada uno de los
meridianos del cuerpo. Por otro lado, dichas prácticas, permite un trabajo en
el lavado de la medula ósea y la activación de todos los nervios que ascienden
por ella y que conectan con la cabeza. Para ellos tenemos a nuestra disposición
los ejercicios Yin y Yang de columna (Kao). Estas técnicas además de lubricar la columna vertebral,
permiten a su vez calentar la medula con el fin de impedir calcificaciones por
un lado y el consecuente ascenso de la energía hacia la cabeza por el otro. El
movimiento (Yin de columna), fue
ideado para que las vértebras se muevan circularmente en torno a su propio eje.
Sus movimientos rotativos circulares hacia un lado y hacia el otro permitiendo
masajear los espacios Intervertebrales. Tiene también un efecto activador de
los nervios que ascienden por ella y que conecta con el cerebro. Es un
movimiento ideal para eliminar la neuralgia de columna y posibles contracturas.
En el caso del movimiento (Yang columna), sus efectos son los de
permitir que la medula permanezca caliente impidiendo así la calcificación de
esta. Para ello movilizaremos la columna como el tensado y destensado de un
arco preferentemente desde la zona lumbar con el propósito de crear ondas
energéticas en su interior. Por tanto, el movimiento especifico yang de la
columna, será el de tensar y destensar con giro simultaneo. La anatomía
muscular se trabaja con los ejercicios propios del Taijiquan. No necesitándose
en este caso ningún artilugio para el fortalecimiento de los propios músculos.
Si se ejercitan las posiciones de forma adecuada, después de unos meses vemos
como nuestras piernas han cogido masa muscular, fortaleza, flexibilidad,
elasticidad, ligereza y rapidez. Los trabajos de patadas propios del Taijiquan
son la mejor herramienta para eliminar los agarrotamientos de las piernas y la
obstrucción de Qi.
Regeneración de las células cerebrales
La regeneración de las células
cerebrales se efectúa a través de los ejercicios relacionados con la propia
cabeza. Antes de entrar en profundidad quisiera preguntar a todos mis
estudiantes de Taijiquan /kungfu. ¿Porque y para que hacer ejercicios de
cabeza? Se debe ejercitar esta zona para poder ayudar preferentemente a la (
memoria) por un lado y a la (
idea) por el otro. De esto se cuida
principalmente el cerebro. Y de la higiene del cerebro tiene mucho que decir el
Taichi Chuan tradicional.
MEMORIA: Si se trabaja
adecuadamente la memoria esta puede llegar a ser muy duradera. Siendo a su vez
esencial en la transmisión de conocimiento a otras personas cuando se es viejo.
Así como en la propia práctica del kungfu interno/externo.
IDEA: Por el contrario,
la idea, es quizás uno de los requisitos esenciales dentro de la práctica de
las artes marciales. Si se tiene una idea mala difícilmente se podrá alcanzar
grandes logros. Por tanto, la idea debe de ser buena y clara para poder
alcanzar un nivel superior de energía de esencia (cuerpo). Y
“rápida” en el
caso del kungfu externo (mantis de norte) para ejecutar sus movimientos
limpiamente y con rapidez en el combate.
Para que se dé este caso,
tendremos a nuestra disposición unos ejercicios de Chikung del Taichichuan. Los
relacionados a los trigramas Kan y Qian o Riñones y Cabeza. En el
caso de los riñones son de vital importancia pues permitirá que el cerebro se
mantenga siempre húmedo (es decir con líquido). El Yin-Qian, permite ayudar
a la memoria. El Yang-Qian permite tocar la energía de la idea. Y a su vez ambos
permiten ayudar a los procesos químicos del cerebro y al consecuente reenjuvecimiento
de las células cerebrales. La zona encarga en el ascenso de la energía hacia el
cerebro son, las cervicales (de la 1ª
cervical a la 7ª cervical), conjuntamente con el movimiento circular de
ambos brazos que pasan en torno al eje situado en el entrecejo conocido en la
medicina China (acupuntura) como (Yintang).
En definitiva, con estos ejercicios se pueden llegar a tocar la energía espiritual
del kungfu.
Controlar la emoción del momento
Muchas son las personas que
acuden a un centro de Taichichuan con el fin de poder controlar sus emociones. Las
emociones guardan una estrecha relación con los 5 órganos principales. Por
ejemplo:
–La energía de los Riñones,
controlan el miedo.
–La energía del Hígado, controla
la ira.
–La energía del Corazón, controla
los excesos de euforia
–La energía de los Pulmones,
controlan la tristeza/melancolía
–La energía del estómago,
controla la obsesión.
Si se obtiene un equilibrio
energético entre los órganos y vísceras no aparecerá ningún desorden emocional.
La propia energía de los Zang Fu, es capaz de gobernar y controlar dichas
actitudes emocionales. Pongamos un ejemplo: Los riñones son los encargados de
controlar el miedo. Una persona que tenga débil la energía de estos órganos,
será una persona con poca voluntad para hacer Recordad que el apoyo de los talones en el
suelo es nuestro masaje particular de los riñones a través del Taichichuan…).
cosas y con mucho miedo a la hora
de enfrentarse a las situaciones adversas de la vida. No llevará paso firme y
alegre, si no, más bien un paso lento y sin un buen apoyo en las plantas de los
pies (preferentemente en los talones). Las personas mayores están faltas de energía
de esencia (riñones) por eso no apoyan los talones en el suelo, sino que lo
hacen con toda la planta como si arrastrara los pies. Por eso es tan importante
en Taichichuan a la hora de realizar los desplazamientos, realizarlos primero
apoyando el talón en el suelo, conjuntamente con el movimiento de cintura. De
esta manera el practicante producirá con el correcto apoyo de los talones un
eco que irá directo a los riñones, permitiendo así un
verdadero masaje a los riñones, estos se fortalecerán y se abastecerán de
energía la cual permitirá mantener una mente sin temor a nada.
¿Qué les ocurre a las personas
que han sufrido un accidente laboral donde han tenido miedo o un gran susto?
Que dicho miedo ha vaciado la energía de los riñones. Y puesto que la energía
de los riñones son los encargados de sujetar los Esfínter del cuerpo, al no
poder hacerlo por su vacío energético, la persona se ha orinado encima de
manera involuntaria.
Por consiguiente, el MIEDO creado
por una situación externa, VACIÓ la energía interna de los riñones. Y estos no
pudieron trabajar adecuadamente en su función fisiológica. Hay una clara
sintonía entre los riñones y la emoción del miedo. Taichichuan es una de las
herramientas terapéuticas más eficaces en el trabajo y desarrollo de las energías
emocionales. Dado que todos sus movimientos están encaminados al cultivo
energético de los órganos y vísceras permite controlar lo interno y lo externo
de este mundo.
La meditación en movimiento del Taijiquan
Meditar para curar el interior.
Meditar para estar en condiciones marciales.
Meditar para entrar en contacto con lo natural.
Meditar para liberarse de este
mundo.
Meditar para regresar al origen…
Por Laoshi Carlos García
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